Альберт Великий

Эта статья находится на начальном уровне проработки, в одной из её версий выборочно используется текст из источника, распространяемого под свободной лицензией
Материал из энциклопедии Руниверсалис
Альберт Великий
нем. Albertus Magnus
Имя при рождении нем. Albert Graf von Bollstädt
Дата рождения 1193(1193)
Место рождения Лауинген, Швабия
Дата смерти 15 ноября 1280(1280-11-15)
Место смерти Кёльн, Священная Римская империя
Страна Священная Римская империя
Испытавшие влияние Фома Аквинский

Альбе́рт Вели́кий или Св. Альберт, Альберт Кёльнский, Альберт фон Больштедт (лат. Albertus Magnus, около 1200 — 15 ноября 1280) — средневековый немецкий философ, теолог, учёный. Видный представитель средневековой схоластики, доминиканец, признан Католической церковью одним из 37 Учителей Церкви, наставник Фомы Аквинского. При жизни был известен как Doctor universalis, а также Doctor expertus, а в последние годы жизни к его имени было прибавлено прозвание Magnus (Великий). Некоторые признают его величайшим немецким философом и богословом Средних веков.[1]

Биография

Альберт Великий (фреска работы Томмазо да Модены, 1352, Тревизо, Италия)

Вероятно, Альберт родился до 1200 г., учитывая хорошо задокументированные свидетельства того, что ему было более 80 лет на момент смерти в 1280 г. Два более поздних источника утверждают, что Альберту скончался в возрасте 87 лет, поэтому в качестве даты рождения Альберта обычно указывают 1193 г., но эта информация не имеет достаточных доказательств для подтверждения.[2] Предполагают, что Альберт родился в в семье графа фон Больштедта в Лауингене (ныне в Баварии), поскольку он называл себя «Альберт из Лауингена», но это могло быть и просто семейное имя. Скорее всего, его семья принадлежала к священническому сословию.

Альберт, вероятно, получил образование в основном в Падуанском университете, где изучал труды Аристотеля и Отцов церкви, а также проявил большие способности к естественным наукам. В позднем свидетельстве Рудольфа из Новамагии упоминается о встрече Альберта и Девы Марии, которая и убедила его принять Священный сан. В 1223 (или 1229) году[3] он стал членом Доминиканского ордена и изучал богословие в Болонье и иных местах. С 1228 по 1254 годы Альберт преподаёт в крупнейших университетах Баварии и Франции и обретает славу величайшего схоласта Европы. Будучи избран на должность лектора в Кёльне, где у доминиканцев был свой дом, он преподавал там в течение нескольких лет, а также в Регенсбурге, Фрайбурге, Страсбурге и Хильдесхайме. Во время первого лекторства в Кёльне Альберт написал свою «Сумму о благе» после обсуждения с Филиппом Канцлером трансцендентальных свойств бытия.[4] В 1245 г. Альберт стал магистром богословия под руководством Герика Сен-Квентенского, первого немецкого доминиканца, получившего данное звание. После такого поворота событий Альберт смог преподавать богословие в Парижском университете в качестве штатного профессора, занимая кафедру богословия в колледже Святого Иакова.[4] В это время Фома Аквинский начал учиться у Альберта.[5] Впоследствии он станет одним из любимых учеников Альберта и будет сопровождать его в поездках по университетам и многочисленным странствиям.

Альберт первым прокомментировал практически все труды Аристотеля, сделав их доступными для более широких академических обсуждений. Изучение Аристотеля привело его к изучению и комментированию учений исламских учёных, в частности Авиценны и Аверроэса, и это вовлекло его во многочисленные академические споры.

В 1254 г. Альберт был назначен провинциалом Доминиканского ордена[5] и выполнял свои обязанности с особой тщательностью и усердием. Деятельность Альберта на этом посту способствовала развитию ордена во вверенной ему провинции Тевтония и росту числа братьев. Пребывая в должности, он публично защищал доминиканцев от нападок со стороны светских и регулярных преподавателей Парижского университета, комментировал Евангелие от Иоанна и отвечал на ошибочные, по его мнению, утверждения исламского философа Аверроэса.

В 1259 г. Альберт принял участие в Общем капитуле доминиканцев в Валансьене вместе с Фомой Аквинским, мастерами Бонушомо Бритто[6], Флоренцием[7] и Петром (впоследствии папой Иннокентием V), установившим ratio studiorum или программу обучения для доминиканцев[8], которая включала в себя изучение философии как новшество для тех, кто недостаточно подготовлен для изучения богословия. Это нововведение и положило начало традиции доминиканской схоластической философии, воплощенной на практике, например, в 1265 г. в studium provinciale ордена при монастыре Святой Сабины в Риме, из которого впоследствии возник Папский университет Святого Фомы Аквинского, «Ангеликум».

В 1260 г. папа Александр IV назначил его епископом Регенсбурга, но с этой должности Альберт ушёл через три года, поскольку она мешала его научным и богословским занятиям. Во время исполнения обязанностей он укрепил репутацию смиренного человека, отказавшись ездить верхом, в соответствии с предписаниями Ордена, вместо этого пересекая огромную епархию пешком. В 1263 г. папа Урбан IV освободил его от обязанностей епископа и попросил проповедовать восьмой крестовый поход в немецкоязычных странах.[9] После этого он стал особо известен выступлением в качестве посредника между конфликтующими сторонами. В Кёльне он знаменит не только тем, что основал старейший университет Германии, но и «большим вердиктом» (der Große Schied) 1258 г., положившим конец конфликту между жителями Кёльна и архиепископом. Одним из последних его подвигов стала защита учения его бывшего ученика Фомы Аквинского, смерть которого в 1274 г. опечалила Альберта (история о том, что он лично отправился в Париж, чтобы защитить учение Фомы Аквинского, не может быть подтверждена).

Альберт был учёным, философом, астрологом, богословом, духовным писателем, экуменистом и дипломатом. Под покровительством Гумберта Римского Альберт разработал учебную программу для всех студентов-доминикан, ввёл Аристотеля в университеты и исследовал сочинения неоплатоников, в частности Плотина. Действительно, именно тридцатилетняя работа, проделанная Фомой Аквинским и Альбертом и позволила включить Аристотеля в учебную программу доминиканских школ.

После ухудшения здоровья в 1278 г. он скончался 15 ноября 1280 г. в доминиканском монастыре в Кёльне, в Германии. С 15 ноября 1954 г. его мощи находятся в римском саркофаге в крипте доминиканской церкви Святого Андрея в Кёльне.[10] Хотя его тело было обнаружено нетленным при первой эксгумации через три года после его смерти, при эксгумации в 1483 г. остался только скелет.[11]

Альберт был причислен к лику блаженных в 1622 г. Он был канонизирован, папа Пий XI[9][12] провозгласил его Учителем Церкви 16 декабря 1931 г. и святым покровителем учёных в 1941 году. День памяти святого Альберта — 15 ноября.

Герхард Маркс Памятник Альберту Великому у стен Кёльнского университета
Почтовая марка ФРГ, посвящённая Альберту Великому, 1980, 50 пфеннигов (Михель 1049)

Сочинения

Труды Альберта, собранные в 1899 г., составили 38 томов. Они стали свидетельством его трудолюбия и энциклопедических знаний в таких областях, как логика, богословие, ботаника, география, астрономия, астрология, минералогия, алхимия, зоология, физиология, френология, юриспруденция, дружба и любовь. Он осмыслил, истолковал и систематизировал все труды Аристотеля, почерпнутые из латинских переводов и примечаний арабских комментаторов, в соответствии с церковной доктриной. Большая часть современных знаний и представлений об Аристотеле были сохранены и представлены именно Альбертом.[5]

Его главные богословские труды — комментарий в 3 томах к Книгам Сентенций Петра Ломбардского (Magister Sententiarum) и «Сумма богословия» в двух томах. Последнее, по сути, является более дидактическим повторением первого.

Деятельность Альберта, однако, была скорее философской, чем богословской. Философские труды, занимающие первые шесть и последний из 21 тома, как правило, разделяются в соответствии с аристотелевской схемой наук и состоят из интерпретаций и обобщений соответствующих сочинений Аристотеля, с дополнительными обсуждениями современных тем и случайными расхождениями с мнениями мастера. Альберт полагал, что подход Аристотеля к натурфилософии не представляет никаких препятствий для развития христианского философского взгляда на естественный порядок вещей.[9]

Познания Альберта в области естественных наук были значительны и удивительно точными для своего времени. Его трудолюбие во всех областях было велико: он не только создавал комментарии и изложения всего корпуса Аристотеля, включая и его научные труды, но также и дополнял и улучшал их. Его книги по таким темам, как ботаника, зоология и минералы, включали информацию из древних источников, а также результаты и его собственных эмпирических исследований. Эти исследования значительно продвинули вперёд ряд специальных наук, выйдя за рамки только опоры на классические тексты. Например, в случае эмбриологии утверждалось, что между Аристотелем и Альбертом, которым удалось идентифицировать органы внутри яйцеклеток, было написано мало ценного.[13] Кроме того, Альберт также фактически изобрёл целые специальные науки, которых Аристотель совершенно не касался. Например, до Альберта систематического изучения минералов не проводилось.[14] За широту этих достижений ему было присвоено имя Doctor Universalis.

Большая часть эмпирических достижений Альберта в естественных науках была потеснена впоследствии, но его общий подход к науке был на удивление современным. Например, в «De Mineralibus» (Книга II, Трактат ii, гл. 1) Альберт утверждает: «Ибо [задача] естествознания состоит не в том, чтобы просто принимать то, что нам говорят, а в том, чтобы исследовать причины естественных вещей»[14].

Богословие и философия

Альберт Великий изложил и прокомментировал почти все работы Аристотеля. Именно через его работы философия и богословие средневековой Европы восприняло идеи и методы аристотелизма. Кроме того, на философию Альберта сильно повлияли идеи арабских философов, со многими из которых он полемизировал в своих работах. Среди главных сочинений - Summa de creatoris («Сумма о творениях»), De anima («О душе»), De causis et processu universitatis («О причинах и о возникновении всего»), Metaphysica («Метафизика»), Summa theologiae («Сумма теологии»).

Алхимия

Альберт Великий в серии изображений «Прославленные химики» (Chimistes Celebres, 1929)

За столетия после его смерти возникло много историй об Альберте как алхимике и маге. «Большая часть современной путаницы проистекает из того факта, что более поздние сочинения, в частности алхимический труд, известный под названием "Secreta Alberti" или "Experimenta Alberti", были ложно приписаны ему их настоящими авторами, для того чтобы повысить престиж текста».[15] Многие трактаты, относящиеся к алхимии, были приписаны ему, хотя в своих настоящих трудах он мало что сказал по этому вопросу, и то в основном в комментариях к Аристотелю. Например, в своем комментарии «De mineralibus» он ссылается на силу камней, но не уточняет, каковы могут быть эти силы.[16] Однако существует широкий спектр псевдоальбертовских сочинений, посвящённых алхимии, демонстрирующих убеждения, сложившиеся спустя поколения после смерти Альберта, что он овладел алхимией, одной из фундаментальных наук Средневековья. К ним относятся Металлы и материалы; Секреты химии; Происхождение металлов; Происхождение соединений и Соответствие, представляющее собой сборник наблюдений над философским камнем; и другие темы алхимии и химии, собранные под названием Theatrum Chemicum.[17] Ему приписывают открытие элемента мышьяк[18] и эксперименты со светочувствительными химическими веществами, включая нитрат серебра.[19][20] Он был убеждён в том, что камни обладают оккультными свойствами, о чём написал в De mineralibus. Однако существует мало свидетельств того, что он лично проводил алхимические эксперименты.

Согласно легенде, Альберт открыл философский камень и передал его своему ученику Фоме Аквинскому незадолго до смерти. Альберт не подтверждает, что он обнаружил камень в своих записях, но он отметил, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации».[21] Учитывая, что Фома Аквинский умер за шесть лет до смерти Альберта, эта легенда в изложенном виде маловероятна.

Астрономия

Альберт глубоко интересовался астрономией, о чём писали такие ученые, как Паола Замбелли[22] и Скотт Хендрикс[23]. На протяжении всего Средневековья — и вплоть до раннего нового времени — астрология широко признавалась учёными и интеллектуалами, придерживавшимися мнения, что жизнь на земле — это фактически микрокосм внутри макрокосма (последний является самим космосом). Считалось, что между ними существует соответствие, и, таким образом, небесные тела следуют закономерностям и циклам, аналогичным земным. Имея такое мировоззрение, казалось разумным утверждать, что астрологию можно использовать и для предсказания вероятного будущего человека. Альберт утверждал, что понимание небесных влияний может помочь нам жить в большем соответствии с христианскими заповедями.[23] Наиболее полное изложение его астрологических убеждений можно найти в работе, которую он написал около 1260 г., известной как Зерцало Астрономии. Однако подробности этих верований можно найти почти во всём, что он написал, начиная с раннего «О природе блага» (De natura boni) и заканчивая его последней работой «Сумма богословия» (Summa theologiae).[24]

De meteoris, 1488

Материя и форма

Альберт считал, что все природные вещи состоят из материи и формы, он называл это quod est и quo est. Альберт также полагал, что лишь Бог является абсолютным существом. Версия гилеморфизма Альберта очень похожа на учение Аристотеля.

Музыка

Альберт известен комментариями к музыке своего времени. Большинство его мнений о музыке обнаруживаются в его комментарии к Поэтике Аристотеля. Он отверг идею «музыки сфер» как нелепую: движение астрономических тел, по его мнению, не способно порождать звук. Он много писал о пропорциях в музыке и о трёх различных субъективных уровнях, на которых пение может воздействовать на человеческую душу: очищение от нечистоты; просветление, ведущее к созерцанию; и приведение к совершенству посредством созерцания. Особый интерес для музыковедов XX в. представляет внимание к тишине как неотъемлемой части музыки.

Метафизика нравственности

Оба его ранних трактата, «О природе блага» и «О благе», начинаются с метафизического исследования концепций блага в целом и материального блага. Альберт называет это последнее природным благом (bonum naturae). Альберт делает это прежде обращения к нравственным концепциям метафизики. В более поздних сочинениях Альберт пишет, что для понимания человеческой или нравственной доброты человек должен сначала осознать, что значит быть хорошим и совершать добрые поступки. Это отражает интерес Альберта к неоплатоническим теориям добра, а также к доктринами Псевдо-Дионисия.[25] Точка зрения Альберта высоко ценилась католической церковью и его современниками.

Природный закон

Альберт посвятил последний трактат «О благе» теории справедливости и естественного права. Альберт считает Бога вершиной справедливости и природного закона. Бог создаёт законы, и божественная власть является наивысшей. В его время это было единственное сочинение, специально посвящённое естественному праву, написанное богословом или философом.[26]

Дружба

Альберт упоминает дружбу в своей работе «О благе», а также излагает свои идеалы и представления о дружбе в самом начале Трактата II. Позднее он публикует «Об этике».[27] Идеалы и проблематика дружбы обрели большую актуальность для Альберта. Он комментирует взгляды Аристотеля на дружбу цитатой из Цицерона, где он пишет: «Дружба есть не что иное, как гармония между божественным и человеческим, с доброй волей и любовью». Альберт согласен с этим, но он также добавляет «в гармонии» или «в согласии».[28] Альберт называет эту гармонию consensio, которая сама по себе является определённым видом движения внутри человеческого духа. Альберт полностью согласен с Аристотелем в том, что дружба — это добродетель. Альберт пишет об изначально существующей метафизической удовлетворённости между дружбой и нравственной добротой. Альберт описывает несколько уровней добра: полезное (utile), приятное (delectabile) и подлинное или безусловное добро (honestum). Затем, в свою очередь, существуют три уровня дружбы, основанные на каждом из этих уровней добра, а именно дружба, основанная на полезности (amicitia utilis), дружба, основанная на удовольствии (amicitia delectabilis), и дружба, основанная на безусловной доброте (amicitia honesti; amicitia quae fundatur super honestum).[29]

Альберт Великий в культуре

Тимпаны и архивольты Страсбургского Собора и их иконография были вдохновлены Альбертом Великим

Иконография тимпана и архивольтов портала Страсбургского собора конца XIII в. была вдохновлена сочинениями Альберта.[30] Альберт часто упоминается Данте, который поставил учение о свободе воли в основание своей этической системы. В «Божественной комедии» Данте помещает Альберта с его учеником Фомой Аквинским в числе великих любителей мудрости (Spiriti Sapienti) на Небе Солнца. Альберт также упоминается, наряду с Агриппой и Парацельсом, в романе Мэри Шелли «Франкенштейн», в котором его произведения оказывают влияние на молодого Виктора Франкенштейна.

В «Природе Страха» Сёрен Кьеркегор писал, что Альберт «высокомерно хвастался своими рассуждениями перед божеством и тут же сделался глупым». Кьеркегор цитирует Готарда Освальда Марбаха, будто бы говорящего «Albertus repente ex asino factus philosophus et ex philosopho asinus» [Альберт внезапно превратился из осла в философа, а из философа — в осла].[31]

В романе Мэри Шелли «Франкенштейн» заглавный герой изучал сочинения Альберта Великого.

Немецкий философ Иоганн Эдуард Эрдман считает Альберта более великим и оригинальным, чем его ученик Фома Аквинский.[32]

Естественные науки

De animalibus

Альберт Великий ввёл в европейскую науку знания, почерпнутые в сочинениях древнегреческих философов и арабских учёных. Он проводил и собственные исследования природных явлений (затмения, кометы, вулканы, горячие источники), а также флоры и фауны. Альбертом была проведена гигантская систематизаторская работа. За свои разносторонние знания Альберт получил имя Doctor universalis («Доктор всеобъемлющий»)[33]. Среди главных работ — De animalibus («О животных»), De vegetalibus et plantis («О растениях»), De mineralibus («О минералах»), De caelo et mundo («О небе и мире») и др.

В честь Альберта Великого немецким ботаником Майером назван род африканских деревьев с красивыми трубчатыми цветками из семейства Мареновые — Альберта (Alberta)[34].

См. также

Примечания

  1. ↑ Joachim R. Söder, "Albert der Grosse – ein staunen- erregendes Wunder," Wort und Antwort 41 (2000): 145; J.A. Weisheipl, "Albertus Magnus," Joseph Strayer ed., Dictionary of the Middle Ages 1 (New York: Scribner, 1982) 129.
  2. ↑ Tugwell, Simon. Albert and Thomas, New York Paulist Press, 1988, p. 3, 96–7
  3. ↑ Tugwell, Simon (1988). Albert and Thomas. New York: Paulist Press, pp. 4-5.
  4. ↑ 4,0 4,1 Kovach, Francs, and Rober Shahan. Albert the Great: Commemorative Essays . Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1980, p. x.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Kennedy, Daniel. "St. Albertus Magnus." The Catholic Encyclopedia. Vol. 1. New York: Robert Appleton Company, 1907. 10 Sept. 2014.
  6. ↑ Grange, Antoine Rivet de la; Clément, François; (Dom), Charles Clémencet; Daunou, Pierre Claude François; Clerc, Joseph Victor Le; Hauréau, Barthélemy; Meyer, Paul (1838). Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle. Vol. 19. p. 103.
  7. ↑ Вероятно, Флорентий из Гидиния (Florentius Gallicus), Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle, Volume 19, p. 104.
  8. ↑ Encyclopaedia of Religion and Ethics, Volume 10, p. 701..
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Führer, Markus, "Albert the Great", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.).
  10. ↑ "Zeittafel". Gemeinden.erzbistum-koeln.de..
  11. ↑ Carroll Cruz, Joan (1977). The Incorruptibles: A Study of the Incorruption of the Bodies of Various Catholic Saints and Beati. Charlotte, NC: TAN Books. ISBN 978-0-89555-066-8..
  12. ↑ Füllenbach, Elias H.: The Canonization of Albert the Great in 1931, in: Fra trionfi e sconfitte. "Politica della santità" dell'Ordine dei predicatori, ed. by Viliam S. Doci and Gianni Festa, Rome 2021 (Dissertationes Historicae, vol. 39), p. 131-147.
  13. ↑ Wolpert, Lewis (September 1, 2004). "Much more from the chicken's egg than breakfast – a wonderful model system". Mechanisms of Development. 121 (9): 1015–1017. doi:10.1016/j.mod.2004.04.021. ISSN 0925-4773. PMID 15296967. S2CID 7065525.
  14. ↑ 14,0 14,1 Wyckoff, Dorothy (1967). Book of Minerals. Oxford: Clarendon Press. pp. Preface.
  15. ↑ Katz, David A., "An Illustrated History of Alchemy and Early Chemistry", 1978
  16. ↑ Georg Wieland, "Albert der Grosse. Der Entwurf einer eigenständigen Philosophie," Philosophen des Mittelalters (Darmstadt: Primus, 2000) 124-39.
  17. ↑ Walsh, John, The Thirteenth, Greatest of Centuries. 1907:46.
  18. ↑ Emsley, John (2001). Nature's Building Blocks: An A-Z Guide to the Elements. Oxford: Oxford University Press. pp. 43, 513, 529. ISBN 978-0-19-850341-5.
  19. ↑ Davidson, Michael W.; National High Magnetic Field Laboratory at The Florida State University (August 1, 2003). "Molecular Expressions: Science, Optics and You — Timeline — Albertus Magnus". The Florida State University. Archived from the original on March 30, 2010.
  20. ↑ Szabadváry, Ferenc (1992). History of analytical chemistry. Taylor & Francis. p. 17. ISBN 978-2-88124-569-5.
  21. ↑ Julian Franklyn and Frederick E. Budd. A Survey of the Occult. Electric Book Company. 2001. p. 28-30. ISBN 1-84327-087-0.
  22. ↑ Paola Zambelli, "The Speculum Astronomiae and its Enigma" Dordrecht.
  23. ↑ 23,0 23,1 Scott E. Hendrix, How Albert the Great's Speculum Astronomiae Was Interpreted and Used by Four Centuries of Readers (Lewiston: 2010), pp. 44-46.
  24. ↑ Scott E. Hendrix, How Albert the Great's Speculum Astronomiae Was Interpreted and Used by Four Centuries of Readers (Lewiston: 2010), p. 195.
  25. ↑ Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008 p. 93.
  26. ↑ Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.207.
  27. ↑ Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.242.
  28. ↑ Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.243.
  29. ↑ Cunningham, Stanley. Reclaiming Moral Agency: The Moral Philosophy of Albert the Great. Washington, D.C.: The Catholic University Of America Press, 2008, p.244.
  30. ↑ France: A Phaidon Cultural Guide, Phaidon Press, 1985, ISBN 0-7148-2353-8, p. 705.
  31. ↑ The Concept of Anxiety, Princeton University Press, 1980, ISBN 0-691-02011-6, pp. 150–151.
  32. ↑ Erdmann - History of Philosophy vol 1 trans Hough - London 1910. p. 422.
  33. ↑ Словарь иноязычных выражений и слов. Т. I. A—J. М.: Наука. 1981
  34. ↑ Ботаника. Энциклопедия «Все растения мира»: Пер. с англ. (ред. Григорьев Д. и др.) — Könemann, 2006 (русское издание). — 71—72 с — ISBN 3-8331-1621-8.

Литература

Список произведений

Библиография

Ссылки

Источник — https://xn--h1ajim.xn--p1ai/index.php?title=Альберт_Великий&oldid=6217559